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gelek | 17th Jun 2007 | 一般 | (822 Reads)

以下的是折錄自尊貴的多識仁波切著的

[藏傳佛教疑問解答集萃]一書。

 

有人說:「佛教只關心來世,不關心今世。」

這話對嗎?

 

這種說法是非常錯誤的。

來世是今生的延續,今世是過去世的來世。三世是一個相對的慨念,「三世」代表生命流轉的過程。佛教所關心的是一切生命流轉的一般過程和部份眾生從流轉中解脫昇華的特殊過程。「整體」觀念是佛教哲學的一個最大特點。那種只考慮今世利益而不考慮影響到來世,只考慮今世的苦樂處境而不追溯過去世的因緣,是一種「見樹不見林」的局部觀念。世俗觀念的階段性和支離破碎性就表現在這類問題上。

教佛來世的幸福並不是一種虛幻的追求,而是建立在今生今世之道德行為為基礎上的造福行為,這種造福的高尚道德行為,利己利眾的行為,本身是立足於現實,有利於自己和社會的今世見效行為。如人的高尚行為對家庭社會造成的利樂,和人類道德的墮落所引起的犯罪行為對自己和社會所造成的禍害。可惜世俗的眼光只覺察到這種今世的利害現象,認識不到長遠的利害關系,因而也就無法從根本上解決這類問題。

 

有人說:「佛教是嚮往來世,不重視現實的消極宗教。」

這話是否有道理?

 

這是外人對佛教缺乏了解的不適當的評語。

俗話說:「人無遠慮,必有近憂。」佛教是「立足現實,追求長遠」的一種高瞻遠矚的智慧性宗教。佛教的目標體系有世間和出世兩類。世間目標是脫離畜牲、餓鬼、地獄三惡道,爭取轉世人天二道和人天之中的富貴、快樂的人天之身。出世目標又分無苦涅槃和成佛兩種。佛教是因果論者,任何一種(上述的) 目標都是建立在實實在在的因緣基礎上的,也就是說來世的優勝轉世和解脫成佛的目標,都是建立在今生今世的道德行為基礎上。

佛教徒的一切行善利眾的道德行為目的雖然是為了來世的幸福和永遠離苦得樂,但善行本身影響到今生今世的生活行為。如利眾行為,目的雖然是來世的幸福,但行為本身對現實社會和眾生有利,也對行善本人有利,如行善利眾之人,在生活中倍受人們的尊敬愛戴。

只關心眼前利益的「近視眼」,目光短淺,缺乏長遠的目標,因此也處理不好眼前的事情。如為眼前的經濟利益,瘋狂地破壞自然生態環境,為人類生存帶來長遠的危害;不相信死後的善惡報應,而肆無忌憚地進行危人類社會的犯罪行為等,都是愚昧短見的現實例子。

目光遠大的人,為長遠利益著想,會放棄眼前利益,佛教徒為來世和永世的幸福,為眾生的幸福,淡化和放棄眼前的利益,正是佛教價值觀的體現。

 

有人說:「宗教都是唯心主義,唯心主義都是錯誤的東西。」

你認為這話有道理嗎?

 

這裡提出了兩個問題:

一個是宗教是不是全都是唯心主義的問題;

一個是唯心主義是不是全都是錯誤的世界觀的問題。

關於第一個問題,「宗教」一詞包括的內涵極廣,是包括信仰在內的觀念形態和人類文化現象,幾乎很難找到一個沒有宗教信仰的民族和不受宗教影響的民族文化。人類的文化藝術和哲學思想探本尋源,也和宗教有著直接關係。「宗教是藝術之源」,「宗教是哲學之母」,這兩句話是學術界公認的學術結論。對這樣一種內涵十分豐富的人類意識形態文化,扣上一頂簡單的,只適應於哲學分類的名詞-----唯心主義的帽子,不但是一種簡單粗淺的作風,也是一個無法提出充足理由的非科學性慨括。凡思想方法嚴謹的學者對這類十分複雜的思想文化現象,不會做出簡單輕率的評判。

對其他宗教是不是唯心主義,我沒有足夠的理由來說明,姑且不論。就拿佛教來說,內容包羅萬象,有的問題可以用哲學思想來衡量,有的問題不能用哲學思想衡量,如佛教藝術、音樂、舞蹈、繪畫等怎能用唯心、唯物來衡量其優劣。我記得馬克思、恩格斯的著作對唯物主義唯心主義慨念的使用範圍有嚴格的限制,說僅僅適用於物質和精神何者是第一性的時候,不能亂套、亂用。

就佛教的哲學思想而論,就有毗婆沙、經部、唯識、中觀四個不的派別。從唯心論和唯物論的根本標誌-----物質存在和精神存在哪個是第一性的主張來衡量,除了持「三界唯識,萬法唯心」觀點的法相唯識宗一派可以劃入唯心論範疇之中以外,其餘小乘毗婆沙、經部、大乘中觀宗都無法劃入唯心論範疇。因為這三派都承認獨立於精神之外的客觀存在,並認為心因境生,無境心不生。「境」指物資世界,客觀存在,「心」指主觀意識。中觀論將主觀和客觀、物質和意識視為相對的存在,二者是相互對立,互為依存,有則俱有,空則俱空的對立統一體。怎能把佛教簡單地劃入唯心主義的哲學範疇呢?

符合客觀實際的說法應該是,佛教哲學中既有唯心論成分,也有唯物論和辯證法成分,不考慮這種實際情況,一口斷定(佛教)是「唯心主義」是站不住腳的。

那麼,究竟唯心主義是不是完全錯誤的呢?恐怕也不能這樣簡單地下結論。凡是一種哲學思想都有通過思辨建立的各自的理由,從某一個角度來看是錯誤的東西,從另外一個角度來看未必全都是錯誤的;在宏觀世界中看來是正確的東西,在微觀世界領域也許變成錯誤的。如經典物理中的萬有引力理論,在原子以上宏觀物質領域似乎是顛撲不破的真理,但在本世紀以來由亞原子領域以及量子場的發現,卻遭到(而被) 推翻。物質的實在性原則也在基本粒子的研究中遭到了懷疑(詳見[]F. 卡普拉著的《物理學之道》一書) 。在四維空間時空連續體的理論中,三維物體已成了相對的存在。

在美學領域,唯心論的觀點具有很高的權威性,柏拉圖、康德、黑格爾、貝克萊、休謨、托馬斯、叔本華、尼采、胡塞爾、薩特、海德格爾、雅斯貝爾斯、柏格森、羅素、維特根斯坦等許多古希臘和近現代西方著名的哲學家,其中有很多是具有卓越貢獻的自然科學家和優秀的學者,他們在物質和精神的關係問題上統統倒向唯心主義。這是為什麼呢?難道他們不懂科學,還是精神不正常呢?我覺得問題並不那麼簡單。對他們採取簡單否定的辦法是解決不了任何問題的。在多樣化的世界和多極化的思想文化體系中,每一種思想都有它產生和存在的一定原因,任何事物都有相對性,絕對的正確和絕對的錯誤是不存在的。

 

有人說:佛教是「無神論」,但佛教中有眾多神佛,對此問題如何解釋?

 

「有神論」和「無神論」的所謂「神」,不是指一般的神,而是指作為世界本源的「精神實體」或創造世界、創造人類的大梵天、濕婆、上帝之類的神,是掌握世界成毀和人類苦樂命運的神。

佛教不承認作為世界本源的精神實體和創世造物主的存在,主張業力創世,因此,佛教的基本精神屬於無神論。

「業」指行為活動,指人類的各種活動。但「業」是有意識的活動,即() 意識支配下的活動。眾生共同的環境器世界是()共同的業力形成的,個體的五蘊之身是各自的業力形成的,欲界、色界、無色界「三界」的環境和生命均屬業力的造化,故說「三界唯識」。

「三界唯識」的「識」是指眾生的「意識」,因為造業離不開意識,所以只說業的主體意識,不說業力-----這是中觀家對「三界唯識」這句話的解說,唯識宗對「三界唯識」這句話有不同的理解。但若過分誇大意識的作用,就會滑向外道的「神我觀」和「絕對精神」的錯誤深淵。

佛教中有無數的佛、菩薩和諸佛、菩薩的化身,也有眾多欲界、色界、天人、阿修羅、無色界天、餓鬼道眾生、夜叉、世間眾神、幽靈等等。有的可見,有的肉眼不可見。這類生靈構成了非人類的隱形世界,其中除佛、菩薩的化身外,都是眾生。

有的人不承認肉眼看不到的事物的存在。如果他們這種看法是正確的話,非可見光,如紅外線、紫外線、宇宙線,電磁場,引力場,只有頭髮的億萬分之一的基本粒子群,四維以上的空間等,都要統統否定嗎?

 

有人說:「佛教是偶像崇拜。」

這種說法對嗎?

 

說「佛教是偶像崇拜」,是只看到佛教的表面現象,不了解佛教本質的一種最大誤解和歪曲。

佛教供奉佛像,有兩種意義:

一是紀念意義;

一是觀想意義。

紀念意義就是看到佛的光輝形象,聯想起佛的思想、智慧、慈悲功德,生起敬仰心,以佛、菩薩為榜樣修行做人、做佛。認識屬次較高的人,還可以從各種佛像的象徵意義,得到精深豐富的佛教哲理的啟示,思想境界得到昇華。

觀想意義,就是修禪定的人,經常眼觀佛像,在大腦中形成佛的視覺形象,以便在修定過程中,思想集中觀想佛像,以觀佛的一念,代替紛繁的雜念,獲得入定的成就。

對佛像的供奉除此二義,別無他義。佛代表的是一種精神境界,超感覺的理念境界,並非一種凝固的、靜止的、可見的物質形象。所以在《金剛經》中說「不可以身相見如來」、「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」,以及「佛性本空」、「理佛無相」等等。不了解本質,只從表面現象上定其性質,只能證明其無知和淺薄。